El llamado de la Tierra

Llewellyn Vaughan-Lee

El llamado

Antes de que podamos comenzar a redimir esta crisis [ecológica], debemos ir a la raíz de nuestro paradigma actual: nuestro sentido de separación de nuestro entorno, la falta de conciencia de que todos somos parte de un organismo vivo interdependiente que es nuestro planeta. Esto se remonta al nacimiento de la era científica en la Era de la Ilustración y al surgimiento de la física newtoniana, en la que los humanos eran vistos como separados del mundo físico, que a su vez se consideraba una materia insensible, una especie de reloj mecánico cuyo funcionamiento representaba nuestro derecho y deber de entender y controlar. Si bien esta actitud nos ha dado los desarrollos de la ciencia y la tecnología, nos ha separado de cualquier relación con el medio ambiente como un todo vivo de cuyos ciclos somos parte. Hemos perdido y olvidado por completo cualquier relación espiritual con la vida y el planeta, una realidad central para otras culturas durante milenios. Entretanto, para los pueblos indígenas el mundo es un todo sagrado e interconectado que nos cuida y que a su vez nos debemos de cuidar; nuestra Madre la Tierra. Para nuestra cultura occidental, se convirtió en algo para explotar.

Y a medida que avanzamos hacia una era global, son estos valores materialistas occidentales los que dominan cada vez más nuestro planeta. Nuestra civilización cada vez más global impulsada por el consumidor está amplificando nuestra explotación y la contaminación resultante a un nivel insostenible. A medida que el mundo se desequilibra cada vez más, necesitamos recuperar urgentemente una relación con el planeta basada en la comprensión del mundo como una totalidad sagrada y viva, y reclamar una conciencia centrada en esa comprensión. Solo si redimimos el problema en su raíz podemos esperar sanar y volver a equilibrar nuestro entorno. ¿Violaríamos y saquearíamos el mundo físico si entendiéramos y respetáramos su naturaleza sagrada?

Pero hay un lado aún más profundo y algo más oscuro en nuestro olvido de lo sagrado dentro de la creación. Cuando nuestras religiones monoteístas colocaron a Dios en el cielo, desterraron a los muchos dioses y diosas de la Tierra, de sus ríos y montañas. Olvidamos la antigua sabiduría contenida en nuestra comprensión de lo sagrado en la creación: sus ritmos, su magia significativa. Por ejemplo, cuando el cristianismo primitivo desterró el paganismo y cortó sus bosques sagrados, se olvidaron de los devas de la naturaleza, los poderosos espíritus y entidades dentro de la naturaleza, que comprenden los patrones y propiedades más profundas del mundo natural. Ahora, ¿cómo podemos incluso comenzar el trabajo de sanar el mundo natural, de eliminar sus toxinas y contaminantes, de recuperarlo, si no trabajamos conscientemente con estas fuerzas dentro de la naturaleza? La naturaleza no es materia insensible; está llena de fuerzas invisibles con su propia inteligencia y profundo conocimiento. Necesitamos volver a reconocer la existencia del mundo espiritual dentro de la creación, incluso si vamos a comenzar el verdadero trabajo de restablecer el equilibrio del mundo. Solo entonces podremos recuperar la sabiduría de los chamanes que entendieron cómo comunicarse y trabajar juntos con el mundo espiritual.

Recientemente ha habido un resurgimiento de la espiritualidad en Occidente, lo que algunos llamarían un “despertar”. En las últimas décadas, hemos sido conscientes de las técnicas y prácticas previamente ocultas o esotéricas para acceder a la dimensión espiritual de nuestro ser, para reconectarnos con nuestra alma. Muchas personas han seguido un llamado interno para usar estas prácticas y enseñanzas para establecer una relación con su alma o naturaleza espiritual. Sin embargo, todavía tenemos poca comprensión de la dimensión espiritual dentro del mundo natural, o de cómo nuestra alma individual se relaciona con la dimensión más grande del alma mundial (lo que los antiguos llamaban el anima mundi). En su mayoría, hemos perdido el conocimiento de las prácticas y rituales espirituales que mantienen el equilibrio en los mundos interno y externo; incluso hemos olvidado que tales prácticas son necesarias. En cambio, estamos atrapados dentro de una conciencia contemporánea que se enfoca en el ser individual, sin ser conscientes de nuestro profundo vínculo con lo sagrado dentro de la creación.

Es posible que hayamos comenzado a reclamar una comprensión de cómo relacionarnos con nuestra propia alma y que hayamos experimentado el significado y el sentido del propósito que puede venir a nuestra vida a través de esta relación. Incluso podemos sentirnos atraídos por las enseñanzas y prácticas espirituales que pueden ayudarnos en este trabajo, que nos llevan debajo de la superficie de nuestra vida a las dimensiones más profundas de nuestro propio ser y nos dan acceso al mundo espiritual. Aquellos que han comenzado a hacer este viaje sienten y conocen el profundo sustento, la guía que esto puede traer. También es posible que hayamos tomado conciencia de una cierta pobreza en nuestra vida diaria que resulta de olvidar esta realidad interna, la ausencia de cierta alegría o nota central. Pero tenemos poca conciencia de la relación entre nuestra alma individual y el alma del mundo. Hemos olvidado la antigua enseñanza que dice que el individuo es el microcosmos del todo, el Adán menor en relación con el Adán mayor que es toda la creación. Hemos perdido la comprensión básica de las formas en que nuestra conciencia espiritual, o nuestro olvido, afecta el todo, de la relación sutil pero poderosa entre la conciencia humana y nuestro entorno interno y externo.Si bien puede haber una creciente conciencia de que el mundo forma un solo ser viviente, lo que se ha llamado el principio de Gaia, no entendemos realmente que este ser también se nutre de su alma, el anima mundi, o que somos parte de ella, parte de un sagrado ser vivo y mucho más grande. Lamentablemente, permanecemos desconectados, aislados de esta dimensión espiritual de la vida misma. Hemos olvidado cómo nutrirnos o alimentarnos con el alma del mundo.

La respuesta

¿Cómo respondemos a una crisis tan oculta? ¿Cómo podemos despertar de nuestro sueño de olvido? Si tenemos la sensación de que algo profundo dentro de nuestro ser, y dentro del ser del mundo, está fuera de balance, podemos escuchar. Entonces podemos escuchar el grito del mundo, su llamado a nosotros. Esta no es solo la llamada de la creación, ya que su ecosistema físico está siendo destruido, sino el grito del alma del mundo, la angustia del anima mundi cuando siente que su sustancia sagrada se está agotando, su luz se apaga.

Y al escuchar este grito podríamos comenzar a despertar, a sentir la falta de lo sagrado, de esta sustancia primaria que da sentido a toda la vida. Cada uno de nosotros escucharemos este grito a nuestra manera, ya que toca nuestra propia alma, pero lo que importa es cómo respondemos: si nos alejamos, volvemos a nuestra vida de distracciones o si nos atrevemos a seguir el llamado y sentir qué es lo que nos esta diciendo. Luego, por un instante, podríamos captar una fragancia que se desvanece, un color que se desvanece. Podríamos comenzar a notar lo que está sucediendo.

En el mundo exterior, los signos están a todo nuestro alrededor. Diariamente vemos los signos físicos de nuestra crisis ecológica: los glaciares derritiéndose, las inundaciones y las sequías. También podemos sentir la profunda ansiedad de una civilización que ha perdido el rumbo, olvidado su conexión primordial con lo sagrado, que solo eso puede dar un significado real. Si vamos a asumir una responsabilidad real por nuestra situación actual, debemos responder tanto externa como internamente. Necesitamos trabajar para sanar tanto el cuerpo como el alma del mundo.

El primer paso es siempre reconocer lo que está sucediendo. Ya no podemos darnos el lujo de ser cegados por los valores superficiales de nuestra cultura materialista. Así como la sostenibilidad real abarca la biodiversidad de todo el planeta, también incluye lo sagrado dentro de la creación. Necesitamos reaprender la sabiduría de escuchar la vida, sentir los latidos de su corazón, sentir su alma. Pero primero hay una necesidad apremiante de volver a conectar la materia y el espíritu. Toda la vida es sagrada, cada aliento y cada piedra. Este es uno de los grandes secretos de la unidad: todo está incluido. Dentro de nuestro corazón y alma podemos reconectarnos con nuestro conocimiento primario de que lo Divino está presente en todo.

No podemos volver a la simplicidad de un estilo de vida indígena, pero podemos tomar conciencia de que lo que hacemos y cómo estamos a nivel individual afecta el medio ambiente global, tanto externo como interno. Podemos aprender a vivir de una manera más sostenible, no ser arrastrados al materialismo innecesario. También podemos trabajar para sanar el desequilibrio espiritual en el mundo. Nuestra consciencia individual atenta a lo sagrado dentro de la creación reconecta la fractura entre espíritu y materia dentro de nuestra propia alma y también dentro del alma del mundo: somos parte del cuerpo espiritual de la Tierra más de lo que sabemos.

Cada uno tendrá su propia forma de realizar esta ofrenda. Hay, por ejemplo, una simple oración por la Tierra: el acto de colocar al mundo como un ser vivo dentro de nuestros corazones cuando internamente recordamos lo Divino. Nos damos cuenta en nuestros corazones de la tristeza y el sufrimiento del mundo, y pedimos que el amor divino y la curación fluyan donde sea necesario. Y a través de nuestras oraciones, el poder de lo Divino nos ayudará y ayudará al mundo, ayudará a que la Tierra vuelva a estar en equilibrio. Necesitamos recordar que el poder de lo Divino es más que el de todas las corporaciones globales que continúan haciendo del mundo un basurero, incluso más que las fuerzas globales del consumismo que exigen la sangre del planeta. Necesitamos despertar al poder del amor en el mundo.

A veces es más fácil sentir esta conexión cuando sentimos la tierra en nuestras manos, cuando trabajamos en el jardín cuidando nuestras flores o vegetales. O cuando cocinamos, preparando las verduras que la tierra nos ha dado, mezclando las hierbas y especias que dan sabor. Haciendo el amor, mientras compartimos nuestro cuerpo y dicha con nuestra amante, podemos sentir la ternura y el poder de la creación, cómo una sola chispa puede dar a luz. Entonces, hacer el amor puede ser una ofrenda a la vida misma, un recuerdo totalmente sentido del éxtasis de la creación.

La unidad divina de la vida está dentro y a nuestro alrededor. A veces, caminando solos en la naturaleza, podemos sentir sus latidos y su asombro, y nuestros pasos se convierten en pasos de recuerdo. La simple práctica de “caminar de una manera sagrada”, en la cual con cada paso que damos sentimos la conexión con la Tierra sagrada, es una forma de reconectarse con el espíritu vivo de la Tierra.

Hay tantas formas de reconectarse con lo sagrado dentro de la creación, escuchar dentro e incluir a la Tierra en nuestra práctica espiritual y en nuestra vida diaria. Cuando escuchamos el coro matutino de los pájaros, podemos sentir esa alegría más profunda de la vida y despertar a su naturaleza divina; por la noche, las estrellas pueden recordarnos lo que es infinito y eterno dentro de nosotros y dentro del mundo. Ver la simple maravilla de un amanecer o un atardecer puede ser una ofrenda en sí misma. Cualquiera que sea la forma en que nos preguntemos, que reconozcamos lo sagrado, lo que importa es siempre la actitud que aportamos a este intercambio íntimo. Es a través del corazón que se hace una conexión real, incluso si primero la hacemos en nuestros pies o manos. ¿Realmente nos sentimos como parte de este planeta hermoso y sufriente? ¿Sentimos su necesidad? Entonces esta conexión cobra vida, una corriente viva que fluye de nuestro corazón al abarcar toda la vida. Entonces, cada paso, cada toque, será una oración por la Tierra, un recuerdo de lo que es sagrado.

Nuestra actual crisis ecológica nos llama y corresponde a cada uno de nosotros responder. Esta crisis no es un problema a resolver, porque el mundo no es un problema sino un ser vivo en un estado de desequilibrio peligroso y angustia profunda. Esta angustia pertenece a su cuerpo y alma. Lo que importa es cómo a través de nuestra propia respuesta nos reconectamos a lo que es sagrado y volvemos a un sentido de pertenencia profunda, aquí en este lugar de maravilla que llamamos la Tierra.

Hay que tomar medidas en el mundo exterior, pero debe ser una acción que provenga de una reconexión con lo sagrado; de lo contrario, solo recrearemos los patrones que han creado este desequilibrio. Y hay trabajo por hacer dentro de nuestros corazones y almas, el trabajo fundamental de sanar el alma del mundo, de reponer la sustancia espiritual de la creación, de llevar el poder sanador del amor divino y el recuerdo donde más se necesita. La crisis que enfrentamos ahora es grave, pero también es una oportunidad para que la humanidad reclame su papel de guardiana del planeta, para asumir la responsabilidad de la maravilla y el misterio de este mundo sagrado y vivo.


Traducido y adaptado de: Llewellyn Vaughan-Lee. The Call of the Earth. 2013. https://goldensufi.org/the-call-of-the-earth/

Autor

Llewellyn Vaughan-Lee

El Dr. Llewellyn Vaughan-Lee es un maestro sufí sucesor del linaje de la orden de sufismo Naqshbandiyya-Mujaddidiyya. Es un conferencista internacional y autor de numerosos libros sobre sufismo, mística, estudio de los sueños y espiritualidad.

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